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2026/10/24

El nuevo documento de Roma: Muchos diagnósticos, pocas respuestas.

La ruptura en la transmisión de la fe

Bonn/Roma – El Vaticano reconoce la crisis en la transmisión de la fe. Sin embargo, quedan preguntas cruciales sin respuesta en relación con los abusos, las reformas y el papel de la mujer.

Fuente:   katholisch.de

Por   Mario Trifunovic

24/10/2026


© Cristian Gennari/Romano Siciliani/KNA

El diagnóstico del Vaticano es claro: la transmisión de la fe cristiana de generación en generación ya no funciona en muchas partes del mundo. Durante generaciones, se dio por sentado que los niños y jóvenes crecerían en la fe a través de sus padres y abuelos. Pero esta práctica se ha perdido en muchos lugares. Ya casi no existe una transmisión "automática" de la fe. El Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano llega a estos diagnósticos y reflexiones en su documento "Venid a mí: Reflexiones sobre la transmisión de la fe en un mundo cambiante", publicado el jueves .

El Vaticano solicitó informes a más de 110 conferencias episcopales de todo el mundo, pero no todas respondieron. Se estima que lo hizo aproximadamente un tercio. Los informes citados en el documento solo revelan parcialmente qué países presentaron respuestas. Entre los representados se encuentran Francia, Austria, Suiza, Polonia, Estados Unidos, Brasil, Nigeria y Japón. El documento no indica si la Conferencia Episcopal Alemana también presentó un informe.

El documento, de casi 88 páginas, aborda numerosos problemas y analiza cómo puede transmitirse la fe en tiempos de decepción, individualismo, secularización y cambios en las relaciones dentro de un mundo digitalizado. El hecho de que la transmisión tradicional, casi automática, de la fe se haya interrumpido en muchos lugares —¡el documento incluso habla de «automatismo»!— probablemente no sea una novedad para el Vaticano. Resulta aún más sorprendente, entonces, que, si bien el Dicasterio para la Doctrina de la Fe habla de decepciones y pérdida de credibilidad, no aborde explícitamente un grave problema para la credibilidad: el abuso sexual y su encubrimiento. Dada la crisis diagnosticada, surge la pregunta de hasta qué punto la propia Iglesia ha contribuido a la pérdida de confianza. En cambio, el documento se centra en los cambios sociales y culturales que describe con el término «cambio de época».

 

No hay ninguna idea nueva

El Papa Francisco (2013-2025) retomó esta expresión en su discurso de Navidad a la Curia Romana el 21 de diciembre de 2019. Anteriormente, los obispos de América Latina y el Caribe habían hablado de un cambio de guardia en Aparecida en 2007. Francisco, sin embargo, habló literalmente de un cambio de paradigma: «Porque la era en la que vivimos no es simplemente una era de cambio, sino de un cambio de paradigma. Nos encontramos, por lo tanto, en uno de esos momentos en los que los cambios ya no son lineales, sino epocales; representan momentos cruciales que transforman rápidamente la naturaleza de la vida, las relaciones, la formación y comunicación del pensamiento, la relación entre las generaciones humanas y la comprensión y práctica de la fe y la ciencia».

Sin embargo, esta no es una idea novedosa, ya que la exhortación apostólica «Evangelii Gaudium» (2013) ya señalaba los cambios de los tiempos, afirmando que era innegable que «muchos se sienten decepcionados y dejan de identificarse con la tradición católica». Además, aumenta el número de padres que no bautizan a sus hijos ni les enseñan a rezar. La clave, por lo tanto, reside en cómo capacitar a las personas de hoy para desarrollar una relación de fe con Jesucristo, incluso antes de pasar a la transmisión de doctrinas específicas. Más precisamente: prioriza el encuentro con Cristo sobre el dogma. Sin embargo, a muchas personas hoy les resultaría difícil «comprender el lenguaje de la Iglesia». El documento enfatiza el encuentro por encima de todo. Los autores lo expresan así: «Para que la transmisión de la fe sea verdaderamente efectiva, debe adoptar la forma de una relación interpersonal convincente».

La exhortación apostólica "Evangelii gaudium" (2013) ya había señalado los tiempos cambiantes, afirmando que era innegable que "muchos se sienten decepcionados y dejan de identificarse con la tradición católica".


© Lola Gomez/Foto de CNS/KNA

En este contexto, también se menciona la expansión de las tecnologías digitales y los avances en inteligencia artificial. Se afirma que estos desarrollos tienen un impacto en la fe y la religión. Por un lado, abundan las oportunidades para encontrar testimonios personales y experiencias espirituales. Asimismo, la difusión de contenido catequético es más sencilla que antes, lo que abre nuevas posibilidades para la evangelización. Por otro lado, el Vaticano reconoce el peligro de que las numerosas ofertas religiosas estén «desvinculadas de la vida concreta o asociadas a ideologías», representadas por «minorías ruidosas». Esto puede conducir a distorsiones de la fe o a la creación de una fe «a la carta» según las preferencias individuales. Sin embargo, resulta llamativo que, si bien el Dicasterio advierte contra las ideologías de las «minorías ruidosas», no especifique a quién se refiere. Si se refiere también a ciertas comunidades católicas influyentes en línea de Estados Unidos, es una incógnita. La advertencia contra las distorsiones ideológicas, por lo tanto, sigue siendo general, pero explícita, lo cual es sin duda positivo.

 

Significado especial para la liturgia

Por otro lado, existe la clara convicción de que una revisión de los métodos catequéticos actuales es más urgente que nunca, para que la transmisión de la fe no se limite a un lenguaje que pueda calificarse de demasiado dogmático, escolástico o moralista. Esto conlleva el riesgo de no conectar con los fieles mediante una comunicación repetitiva y autorreferencial del mensaje evangélico. Por consiguiente, el lenguaje de la Iglesia no debe limitarse a una presentación fría de ideas y conceptos. Esta es una crítica legítima, especialmente en lo que respecta a la catequesis, pero también en el ámbito digital. Una vez más, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe enfatiza los encuentros, y en este contexto, habla de encuentros «de persona a persona».

Por lo tanto, se otorga especial importancia a la liturgia. Es el «corazón palpitante de la vida eclesial», afirma el documento. Sin embargo, la liturgia no debe reducirse a un mero marco ritual, sino que debe entenderse como una experiencia viva de fe. Las palabras, los gestos, el silencio y los símbolos tienen como propósito facilitar el acceso de las personas a la fe cristiana. Pero es precisamente aquí donde surge la pregunta: ¿cómo lograrlo cuando cada vez menos personas están familiarizadas con los rituales de la iglesia? Quienes no crecieron con los servicios religiosos, las oraciones y las tradiciones cristianas no comprenden automáticamente el significado de los símbolos litúrgicos. Por consiguiente, el Vaticano aboga por una formación y orientación litúrgica más intensiva. El documento afirma textualmente: «Se debe prestar especial atención a garantizar que, en cada diócesis, los fieles y quienes se acercan o regresan a la comunidad de fe puedan entrar en contacto con las diversas expresiones litúrgicas de la tradición de la Iglesia Católica».

El dicasterio aboga por ampliar el ámbito de participación de las mujeres "en el liderazgo de los procesos eclesiales".

 


© KNA/Harald Oppitz

¿Pero basta con eso? ¿O debería la Iglesia preguntarse también si sus servicios siguen llegando a quienes no están integrados en ella? La cuestión de cómo la Iglesia puede seguir llegando a la gente hoy en día no se limita a la liturgia, al lenguaje de la proclamación de la fe ni a los nuevos métodos de evangelización. También concierne a las estructuras de la propia Iglesia y a quién tiene la potestad de asumir responsabilidades y tomar decisiones dentro de ella. Por ello, cabe destacar que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe aborda explícitamente el papel de la mujer entre las cuatro áreas clave destacadas al final, aunque como la última, después del cultivo de la piedad popular, la predicación y el servicio voluntario. Esto deja claro que el documento está influenciado por la teología de Francisco, especialmente por la ya mencionada exhortación apostólica Evangelii Gaudium.

 

Participación de las mujeres

Respecto a las mujeres, el documento afirma: «En general, en la Iglesia Católica, los fieles más presentes y activos en la vida de las parroquias son mayoritariamente mujeres». Al mismo tiempo, en los últimos años se ha hecho cada vez más evidente que deben tener acceso a aquellos espacios «donde se toman las decisiones importantes para la vida de la comunidad». Por consiguiente, el Dicasterio aboga por ampliar el ámbito de participación de las mujeres «en el liderazgo de los procesos eclesiales». Sin embargo, no queda claro qué consecuencias concretas debería implicar esto. El documento simplemente indica que el Dicasterio ha abordado este tema en detalle y ha presentado sus conclusiones al Papa León XIV a través de la Secretaría del Sínodo. No se explican los resultados obtenidos. Tampoco se aborda la cuestión del acceso de las mujeres a la ordenación.

Esto revela una tensión fundamental: por un lado, el Vaticano reconoce que las mujeres desempeñan un papel crucial en la vida de la Iglesia y deben participar más en la toma de decisiones. Por otro lado, no está claro hasta qué punto debería extenderse esta participación. Al fin y al cabo, según un informe publicado por el Vaticano en diciembre de 2025, una comisión teológica nombrada por Francisco ya había rechazado la cuestión de las diaconisas, pero tan solo unos meses después —en marzo de 2026— se publicó otro documento, más precisamente un estudio, que afirmaba que era urgente aclarar la «cuestión de la mujer».

Sobre todo, ante la crisis en la transmisión de la fe, surge la pregunta de si basta con buscar nuevas formas de proclamarla sin cuestionar fundamentalmente las estructuras de poder y toma de decisiones eclesiásticas existentes. Por otra parte, el Dicasterio subraya que la Iglesia debe volverse más «sinodal y misionera» y fomentar los dones de los fieles. Fundamentalmente, lo que importa no es solo cómo la Iglesia comunica su fe, sino también con qué credibilidad actúa y cuánto cambio permite.

 

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