Fuente: America Magazine
Por Sam Sawyer
11/10/2026
El gobierno estadounidense "se asegurará de que el público pueda presenciar" la ejecución de Nidal Malik Hasan, programada para el 3 de diciembre en Fort Hood, según declaró el secretario de Defensa, Pete Hegseth.
La condena del plan de Hegseth para una ejecución pública fue inmediata y generalizada. Legisladores de ambos partidos se apresuraron a denunciar su plan, y el arzobispo Paul S. Coakley, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, lo describió como "una promoción bárbara de una cultura de la uerte".
La propuesta de los militares —que Hegseth apoyó en una publicación en redes sociales— de transmitir la ejecución en directo es tan moralmente reprobable que resulta casi difícil explicar por qué la idea de una ejecución pública es tan reprobable desde el punto de vista moral.
El problema no reside únicamente en la violencia de la ejecución en sí, sino también en que su exhibición pública conlleva el riesgo de moldear nuestra conciencia de manera que glorifique la capacidad del Estado para la violencia. Sin embargo, lamentablemente, parece que esto es precisamente lo que Hegseth nos pide que hagamos.
En palabras del arzobispo Coakley, esta acción de nuestro gobierno «solo socavará aún más la moral de nuestra nación y constituirá una mancha en la conciencia de su pueblo». No hace falta escuchar al arzobispo para llegar a esta conclusión. Basta con escuchar atentamente las propias palabras de Hegseth al anunciar el plan.
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Al parecer, el entrevistador se sintió impulsado a hacer una pregunta al respecto, aunque el resto de la entrevista, realizada en la cubierta del USS Abraham Lincoln, se había centrado en el largo despliegue del portaaviones y su regreso a puerto. El entrevistador añadió "una última pregunta", diciendo: "Creo que nadie le ha preguntado nada al aire todavía", y preguntó sobre el proceso que llevó a fijar la fecha de ejecución.
Así respondió Hegseth: «No hay que pensarlo dos veces. Ejecución por fusilamiento. Un mayor del ejército, traiciona a su país, es un islamista radical y asesina a un grupo de estadounidenses en Fort Hood. Obviamente, lo haremos en Fort Hood. Lo haremos el jueves. Lo haremos a la 1:00 p. m., que es la hora en que actuó. Soldados con fusiles ejecutarán la sentencia: el pelotón de fusilamiento. No hemos hecho esto desde la Segunda Guerra Mundial. Bueno, en cierto modo, me gusta la mentalidad que teníamos durante la Segunda Guerra Mundial... Cuando el enemigo te ataca, no cedes ni un ápice».
Según Hegseth, la ejecución está diseñada para reflejar el crimen por el que se lleva a cabo, hasta el día y la hora exactos. Su argumento es que, al ejecutarla de esta manera, nos mantenemos firmes ante un enemigo, negándonos a ser intimidados por un ataque. Pero el ataque en cuestión ocurrió en 2009, y cuando el hombre que disparó y mató a 13 personas en ese ataque sea ejecutado el 3 de diciembre, estará encapuchado y atado a una silla. Entonces nadie tendrá que enfrentarse a él.
Además, la referencia de Hegseth a la Segunda Guerra Mundial explota el honor de los soldados dispuestos a sacrificar sus vidas por una causa justa y en defensa de la libertad. Independientemente de lo que le guste de la "mentalidad" de la época, su disposición a resistir ante el peligro no tenía nada que ver con los pelotones de fusilamiento.
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El plan de ejecución no busca la justicia, sino demostrar poder mediante la violencia letal, tratando a la víctima como un mero instrumento. En este sentido, encarna a la perfección la glorificación de la violencia y la guerra que ha caracterizado el liderazgo de Hegseth al frente de lo que, al menos legalmente, sigue siendo el Departamento de Defensa. Para él, recurrir a la violencia es sinónimo de rectitud.
Según la doctrina católica contemporánea, la pena de muerte debe rechazarse incluso cuando se presenta como parte de un sistema de justicia bien ordenado. Pero incluso antes de que el Papa Francisco revisara el Catecismo de la Iglesia Católica para definir la pena de muerte como "inadmisible", incluso antes de que el Papa San Juan Pablo II enseñara que solo debería usarse "en casos de absoluta necesidad, es decir, cuando no sea posible defender a la sociedad de otra manera" y afirmara que tales casos eran "prácticamente inexistentes", era muy claro en la doctrina católica que la imposición de la pena de muerte debe tener como objetivo reparar una injusticia y garantizar el bien común, no glorificar el poder del Estado para recurrir a la violencia per se.
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No existe justificación alguna, ni ahora ni nunca, para la transmisión en directo de una ejecución en términos de bien común. Esto prioriza la violencia sobre la justicia y trata la ejecución no como una necesidad de seguridad, sino como un logro digno de celebración.
La justificación de Hegseth fue que la gente necesitaba presenciar la ejecución para "comprender las graves consecuencias de este tipo de actos". Inmediatamente después de decir esto, le preguntaron si el hombre que iba a ser ejecutado había expresado algún último deseo, se había dirigido al presidente o algo similar. Respondió: "Me da igual. Ya veremos el 3 de diciembre".
El señor Hasan, el asesino convicto, jamás expresó remordimiento por sus actos de violencia. Trató a las 13 personas que mató como un medio para lograr su objetivo de oponerse a lo que él consideraba "la guerra de Estados Unidos contra el Islam", utilizando sus muertes como símbolo de su lealtad a un poder superior.
Así como Hegseth orquestó la ejecución como un reflejo del crimen, también actúa según una lógica moral similar a la de Hasan, utilizando su muerte como símbolo del poder y la determinación de Estados Unidos. (Ejecutar públicamente a alguien también reflejaría lo que está sucediendo en Afganistán e Irán, los únicos dos países que lo han hecho en el último año).
Al transmitir en directo la ejecución, Hegseth nos invita al resto de nosotros, con grave riesgo para nuestras conciencias y nuestras almas, a unirnos a él para tratar a Hasan como nada más que un símbolo, y a responder "No me importa" cuando se nos pida que pensemos en él como algo más.
Esto podría demostrar lealtad a cierta idea de un poder superior. Sea lo que sea, no es el Dios de Jesucristo.

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