Birgizarteratzea ez da zigorgabetasuna

Iturria:   Berria

Maria Jauregi Lasak egina

(ETAk hildako Juan Mari Jauregiren alaba)

2026ko uztailaren 30ean

 

(Castellano)

Badira inoiz desagertzen ez diren zauriak. Badakit ETAk nire aita, Juan Mari Jauregi, erail zuelako, eta hutsune hori nire bizitzaren parte delako duela hogeita sei urtetik.

Denborak minarekin bizitzen irakasten du, baina ez du mina desagerrarazten. Hor dago oraindik ere, une garrantzitsuetan, inoiz errepikatuko ez diren elkarrizketetan eta erantzunik gabe geratu ziren galderetan.

Justiziaz, memoriaz, birgizarteratzeaz edo bizikidetzaz hitz egiten dudanean, ez naiz teoria hutsetik ari, baizik eta terrorismoaren biktima baten alaba izateagatik bizitzea egokitu zaidan esperientziatik.

Horregatik kezkatzen nau espetxe politikari eta justizia errestauratiboari buruzko eztabaidak gehiegizko sinplifikazioz jorratzen direla ikusteak. Sarritan entzuten dut hirugarren gradua, 100.2 artikulua edo prozesu errestauratiboak pribilegioak direla, zigorgabetasun-moduak edo,are, ezkutuko amnistia. Horietako ezer ez dator bat errealitatearekin. Baieztapen horien atzean interes gutxi dago tresna juridiko horiek benetan ulertzeko.

Nire aita terrorismoaren biktima izan zen, eta badakit zer den justizia eskatzea. Hain zuzen ere, eragindako kaltearen neurria ezagutzen dudalako, uste dut gauzak zorrotz eta zehatz azaltzeko betebeharra dugula. Ez hirugarren graduak, ez 100.2 artikuluak ez dute kondena ezerezten, ez delituak desagerrarazten, ezta erantzukizunetik salbuesten ere. Zigorrak modu progresiboan eta birgizarteratzea helburu dutela betetzeko legezko tresnak dira. Horietara iristen direnek zigorra betetzen jarraitzen dute, gehienetan hogei urte baino gehiago kartzelan igaro ondoren. Aldatzen dena azken etapari aurre egiteko modua da: gizarte, lan eta komunitate esparruetan murgilduz, gizarterako itzulera errazteko.

 

Eta hor bihurtzen da bizikidetza errealitate. Inor ezin da betiko hortik kanpo geratu. Demokrazia baten benetako froga ez datza soilik delituak zigortzeko moduan, baizik eta kondena bete eta bere erantzukizuna onartu duenaren itzulera egokian.

Birgizarteratzea ez da zigorgabetasuna. Ez da justiziaren aurkakoa. Justiziaren parte da. Ez da amore ematea. Pertsonak alda daitezkeelako konfiantza adierazten du.

Azken urteotan prozesu errestauratiboetan parte hartu dut. ETAkoak izan ziren hainbat kiderekin elkartu naiz aurrez aurre. Esperientzia hori konplexua bezain askatzailea izan da.

Esperientzia hau ez dator inor justifikatu edo erantzukizunak arintzera. Zauriei eta indarkeriaren ondorioei aurrez aurre begiratzen lagundu digu. Eta bide partekatu horretan, funtsezko zerbait aurkitu dugu: alda gaitezkeela; aldatzeko gaitasun hori gure duintasunaren parte dela.

Hurbiletik ikusi dut —eta bizi izan dut— urte luzez indarkeria justifikatu zuten pertsonak beren sinesmenak sakon berrikusten joan direla. Ez da izan inoren presioagatik, ez derrigortutako damuagatik, ezta izan zirenari uko egiteagatik ere; barruan benetan zerbait aldatu zaielako baizik, konbikzio sakon eta zintzo batetik.

Urte luzez haiei entzuteko beharra sentitu dut. Gure bizitzak betiko aldatu zituen erabaki hura hartzera zerk eraman zituen ulertu nahi izan dut. Nire asmoa ez da ezer justifikatzea izan; ulertzeko beharra neukan. Baina elkartu ginen arte, haiek niretzat ahotsik gabeko aurpegiak izan dira, eta nire familia eta ni haientzat urruneko errealitate bat, bere giza dimentsio osoan irudikatzea zaila zena.

Aurrez aurre eseri eta elkarri begietara begiratu genion egunean, zerbait mugitu zen guztion barrunbeetan. Aurreiritziak, urrunetik eraikitako irudiak, pitzatzen hasi ziren. Lehen kategoriak zeuden tokian pertsonak agertu ziren. Lehen distantzia zegoen tokian entzute zintzoa sortu zen. Eta guztiaren erdian, ustekabeko zerbait jaio zen: gure hauskortasunean eta gizatasunean elkar aitortzeko aukera.

Orduan ulertu nuen —saihestu ezin nuen moduan— gizatasuna lausotzea ez zela indarkeriaren zerbitzura egondako tresna bat bakarrik izan. Oraindik ere presente egon zitekeen, oztopoak jarri eta bizikidetza zailtzen.

Ez dut erantzukizunak arintzeari buruz hitz egiten, ezta eragindako kaltea lausotzeari buruz ere. Zerbait sakonagoaz ari naiz: kaltea egin zigutenak ere erabakiak hartu zituzten gizakiak direla aitortzeaz. Hortik abiatuta bakarrik dela posible gertatutakoa ulertzea, nire ustez. Denborarekin zerbait ikasi dut, eta horrek eraldatu nau: benetako erantzukizuna bestearen gizatasuna aitortzen denean bakarrik existitzen dela. Inork ezin du eragindako kaltea erabat bere gain hartu kalte egin dien pertsonei aurrez aurre begiratzen ez dien bitartean.

 

Ez naiz buruz ikasitako adierazpenez edo azaleko keinuez ari. Barrua astintzen duten prozesuez ari naiz, zintzotasunez norberari begiratzea eta berrikuspen pertsonal sakon bati aurre egitea eskatzen duten prozesuez; eta hori ez da beti erraza. Ulermen hori benetakoa denean, inor ez da berdin geratzen: bizi duenaren bizitza eraldatzen du, eta, neurri batean, prozesu horietan parte hartu dugunona ere bai.

Deskubritu dut zein sendagarria den hainbeste denboraz entzun nahi izan ez, jakin ez edo ahal izan ez duenaren aldetik entzuna izatea: kaltea eragin zuen pertsona, azkenean, bere ekintzen benetako neurriaz jabetzen dela ikustea. Eta ikasi dut, halaber, pertsona bakoitzaren atzean historia konplexu bat dagoela ikusten, askotan sufrimendu sakon batek zeharkatua.

Oso ondo dakit horrek guztiak ez duela eragindako kaltea txikitzen, ezta erantzukizuna lausotzen ere. Baina ikusi ahal izan dut pertsona horiek ere badituztela beren bizitzak, familiak, galerak eta kontraesanak. Hartu zituzten erabakien ondorioei aurre egin behar diete, askotan ondorio gogorrei, eta haiekin bizitzen ikasi. Gizatasun hori aitortzeak ez du esan nahi sufrimenduak parekatzea, errealitateari sakontasun handiagoz begiratzea baizik, ulertu ahal izateko… eta, hortik abiatuta, eraldatzen saiatzeko.

Horrek guztiak ez dit nire aita itzuliko, ezta iragana aldatuko ere. Baina sufrimendu hori aitortua izatea ahalbidetzen du, isiltasunean gera ez dadin; eta indarkeriaren konplexutasuna hobeto ulertzen laguntzen digu. Epaiak ezinbestekoak dira, justiziarik gabe ez baitago demokraziarik. Baina ikasi dut, halaber, epai batek bakarrik ezin dituela hautsitako loturak berreraiki, ezta indarkeriak uzten dituen zauri guztiak sendatu ere.

Eta aitortza horrek berebiziko garrantzia du, indarkeriak zeharkatutako historia bati gizatasuna itzultzen diolako, denbora luzez zama izan diren isiltasunak hausten dituelako, memoria zintzoagoa eraikitzen duelako eta ahaztu gabe aurrera egiten laguntzen digulako.

Beste zerbait ere ikasi dut: biktimok eskubidea dugula mina sentitzeko, memoria izateko eta justizia eskatzeko, hori guztia gure duintasunaren parte baita. Baina iristen da une bat bakoitzak erabaki behar duena min horrek bere bizitzan zer leku izango duen.

Nik aspaldi hartu nuen erabakia: indarkeriak ez zuela nire bizitzeko modua ez besteak ikusteko modua definituko.

Ez zen erabaki erraza izan, ezta berehalakoa ere. Ez du esan nahi gertatutakoa ahaztuko dudanik. Indarkeriak nire begirada baldintzatzen jarraitzeari uko egitea esan nahi du: besteenganakoa, etorkizunarekikoa, nire alaben eta semearen bizitzarenganakoa. Aske haztea nahi dut, baita nire minetik ere aske, eurena ez den sufrimenduzko iragan bati lotutako zamarik eraman gabe. Hori nire ardura dela sentitzen dut.

Gorrotoak bere burua iraunarazteko gaitasun handia du. Batzuetan agerian azaltzen da. Beste batzuetan, berriz, forma sotilagoak hartzen ditu, antzematea zailago egiten dutenak. Are gehiago, justiziaz mozorrotzera ere irits daiteke, dena zigorrera mugatzen denean.

 

Baina justizia eta gorrotoa ez dira gauza bera.

Justiziak askoz sakonagoa den zerbait bilatzen du: egia, erantzukizuna, erreparazioa eta bizikidetza. Gorrotoak, aldiz, kaltea iraunarazi besterik ez du nahi. Justiziak etorkizunari begiratzen dio; gorrotoak gatazka inoiz ez amaitzea behar du. Justiziak egindakoa bere gain hartzea eskatzen du; gorrotoak, berriz, pertsonak horretan giltzapetzen ditu, beste ezer izan ezin balira bezala.

Nik bene-benetan sinesten dut justizian. Baina sinesten dut, era berean, gizarte demokratiko bat ezin dela eraiki erresuminaren gainean, ez zigor iraunkorraren gainean, ezta besteen sufrimendua helburu politiko, mediatiko edo bestelako interesetarako erabiltzean ere.

Memorian sinesten dut, baina berriro indarkeria ez erabiltzeko balio duen memorian, ez hura luzatzen duenean. Eta funtsezkotzat dudan zerbait ikasi dut: inork ez lukeela betiko murriztua geratu behar egin zuen ekintzarik txarrenera.

Nire aitaren memoria nirekin izango da beti. Baina, hain zuzen ere, bera izan zenarekiko eta bere oroitzapenak niretzat esan nahi duenarekiko errespetuagatik, erabaki dut gorrotoak nire bizitzan lekurik ez izatea.

 

Eta hortik abiatuta jarraitu nahi dut demokraziari benetan eusten dion horretan sinesten: zigortzera mugatzen ez den justizian, giza duintasunean, erantzukizunean eta bizikidetzan oinarritzen den justizian.

Badakit eragindako kaltea gogoratzea eta berriro gerta ez dadin lan egitea ez direla bide desberdinak. Gizarte gisa partekatzen dugun erantzukizun beraren parte dira.

Eta uste dut —sinetsi nahi dut—, hain zuzen ere hortik, memoria zintzo horretatik eta bizikidetzaren aldeko apustu kontziente horretatik, hasi daitekeela bestelako etorkizun bat eraikitzen.

 

 (Castellano)

Hay heridas que nunca desaparecen. Lo sé porque ETA asesinó a mi aita, Juan Mari Jáuregi, y esa ausencia forma parte de mi vida desde hace 27 años.

El tiempo enseña a convivir con el dolor, pero no lo borra. Sigue presente en los momentos importantes, en las conversaciones que ya no podrán producirse y en las preguntas que quedaron sin respuesta.

Cuando hablo de justicia, memoria, reinserción o convivencia, no lo hago desde la teoría, sino desde la propia experiencia que me ha tocado vivir por ser hija de una víctima de terrorismo.

Por eso me preocupa la simplificación con la que se abordan los debates sobre política penitenciaria y justicia restaurativa. Escucho con frecuencia que el tercer grado, el artículo 100.2 o los procesos restaurativos, son privilegios, formas de impunidad o incluso una amnistía encubierta. Nada de eso se corresponde con la realidad. Detrás de esas afirmaciones hay poco interés por comprender estas herramientas legales.

Mi aita fue víctima del terrorismo, sé lo que significa reclamar justicia. Precisamente porque conozco el alcance del daño, creo que tenemos la obligación de hablar con rigor. Ni el tercer grado ni el artículo 100.2 eliminan una condena, borran delitos o eximen de responsabilidad. Son instrumentos legales para cumplir las penas de forma progresiva y orientada a la reinserción. Quienes acceden a ellos siguen cumpliendo sus condenas, la mayoría después de más de 20 años de cárcel. Lo que cambia es la forma de recorrer la última etapa, incorporando espacios sociales, laborales y comunitarios que facilitan el regreso a la sociedad.

Y es ahí donde la convivencia se convierte en una realidad. Ninguna persona puede quedar excluida de ella para siempre. La verdadera prueba de una democracia no es solo cómo castiga los delitos, sino cómo gestiona el regreso de quienes han cumplido su condena y han asumido su responsabilidad.

Reinserción no es impunidad. No es contraria a la justicia. Forma parte de ella. No es una concesión. Expresa la confianza en que las personas pueden cambiar.

En estos años he participado en procesos restaurativos. Me he encontrado cara a cara con personas que formaron parte de ETA. Ha sido tan complejo como liberador.

Esta experiencia no ha nacido para justificar ni aligerar responsabilidades. Nos ha permitido sostener la mirada ante las heridas y las consecuencias de la violencia. Y, en ese camino compartido, hemos descubierto algo esencial: que podemos transformarnos; esa capacidad de cambio forma parte de nuestra dignidad.

He visto de cerca —lo he vivido— cómo personas que durante años justificaron la violencia han ido revisando profundamente sus convicciones. No ha sido por imposición, ni por un arrepentimiento forzado o una renuncia a lo que eran, sino porque algo dentro de ellas ha cambiado de verdad, desde una convicción profunda y sincera.

Durante años he sentido la necesidad de escucharlas. Quería entender qué pudo llevar a unas personas a tomar una decisión que cambió para siempre nuestras vidas. No buscaba justificar nada; simplemente necesitaba comprender. Pero hasta que nos encontramos, ellas eran para mí rostros sin voz, y mi familia y yo éramos para ellas una realidad lejana, difícil de imaginar en toda su dimensión humana.

El día que nos sentamos frente a frente y nos miramos a los ojos, algo se movió en el interior de todos. Las ideas preconcebidas, las imágenes construidas desde la distancia, comenzaron a resquebrajarse. Donde antes había categorías aparecieron personas. Donde antes había distancia surgió una escucha sincera. Y en medio de todo ello nació algo inesperado: la posibilidad de reconocernos mutuamente en nuestra fragilidad y en nuestra humanidad.

Fue entonces cuando comprendí —de una forma que ya no podía esquivar— que la deshumanización no había sido solo una herramienta al servicio de la violencia. También podía seguir presente, levantando barreras y dificultando la convivencia.

No hablo de borrar responsabilidades, ni de diluir el daño causado. Hablo de algo más profundo: de reconocer que quienes nos causaron daño son también seres humanos que tomaron decisiones. Solo desde ahí, creo, es posible comprender lo ocurrido. Con el tiempo he aprendido algo que me ha transformado: la responsabilidad solo existe de verdad cuando se reconoce la humanidad del otro. Nadie puede asumir plenamente el daño que ha causado mientras siga sin mirar, de frente, a quienes ha dañado.

No me refiero a declaraciones aprendidas de memoria ni a gestos superficiales. Hablo de procesos que remueven por dentro, que exigen mirarse con honestidad y afrontar una revisión personal profunda que no siempre es fácil. Cuando esa comprensión es auténtica, no deja a nadie igual: transforma la vida de quien la vive y, de algún modo, también transforma a quienes hemos participado en estos procesos.

He descubierto lo profundamente reparador que resulta ser escuchada por quien durante tanto tiempo no quiso, no supo o no pudo hacerlo: comprobar que quien causó daño llega, por fin, a comprender de verdad el alcance de sus actos. Y también he aprendido a ver que detrás de cada persona hay una historia compleja, muchas veces atravesada por un sufrimiento profundo.

Sé bien que nada de esto disminuye el daño causado ni diluye la responsabilidad. Pero también he podido ver que esas personas tienen vidas, familias, pérdidas y contradicciones propias. Tienen que enfrentarse a las consecuencias, a menudo duras, de las decisiones que tomaron y aprender a convivir con ellas. Reconocer esa humanidad no significa, en ningún caso, equiparar el sufrimiento, sino mirar la realidad con más profundidad para poder comprenderla… y, desde ahí, intentar transformarla.

Nada de esto me devuelve a mi aita ni puede cambiar el pasado. Pero sí permite que ese sufrimiento sea reconocido, que no quede en el silencio, y nos ayuda a comprender mejor la complejidad de la violencia. Las sentencias son imprescindibles, porque sin justicia no hay democracia. Pero también he aprendido que ninguna sentencia, por sí sola, reconstruye los vínculos que se rompieron ni alcanza a sanar todas las heridas que la violencia deja tras de sí.

Y ese reconocimiento importa profundamente porque devuelve humanidad a una historia atravesada por la violencia, rompe silencios que durante demasiado tiempo han pesado, construye una memoria más honesta y nos permite avanzar sin olvidar.

He aprendido también algo importante: que las víctimas tenemos derecho al dolor, a la memoria y a exigir justicia, porque todo ello forma parte de nuestra dignidad. Pero también llega un momento en el que cada una tiene que decidir qué lugar quiere que ocupe ese dolor en su propia vida.

Yo tomé una decisión hace tiempo: decidí que la violencia no iba a definir mi forma de vivir ni la manera de mirar a los demás.

No fue una decisión sencilla ni inmediata. Tampoco significa olvidar lo ocurrido. Significa negarme a que la violencia siga condicionando mi mirada: sobre los demás, sobre el futuro, sobre la vida de mis hijas e hijo. Quiero que crezcan libres, incluso de mi propio dolor, sin cargar con lealtades a un pasado de sufrimiento que no les pertenece. Siento que esa es mi responsabilidad.

El odio tiene una enorme capacidad para perpetuarse. A veces se presenta de forma evidente. Otras, adopta formas más discretas, difíciles de reconocer. Incluso puede llegar a disfrazarse de justicia cuando todo se reduce al castigo.

Pero la justicia y el odio no son lo mismo.

La justicia busca algo mucho más profundo: verdad, responsabilidad, reparación y convivencia. El odio, en cambio, solo pretende perpetuar el daño. La justicia se abre al futuro; el odio necesita que el enfrentamiento no termine nunca. La justicia exige asumir lo que se hizo; el odio encierra a las personas en ello, como si no pudieran ser nada más.

Yo creo profundamente en la justicia. Pero también creo que una sociedad democrática no puede construirse sobre el resentimiento, ni sobre el castigo permanente, ni sobre la utilización del sufrimiento ajeno con fines políticos, mediáticos o de cualquier otro tipo.

Creo en la memoria, pero en una memoria que sirva para impedir que la violencia vuelva a repetirse, no en una que la prolongue. Y he aprendido algo que me resulta esencial: que nadie debería quedar reducido para siempre al peor acto que cometió.

La memoria de mi aita seguirá siempre conmigo. Pero precisamente por respeto a lo que él fue y a lo que significa su recuerdo, he decidido que el odio no tenga lugar en mi vida.

Y desde ahí quiero seguir creyendo en aquello que realmente sostiene una democracia: una justicia que no se limita a castigar, sino que se apoya en la dignidad humana, en la responsabilidad y en la convivencia.

Sé que recordar el daño causado y trabajar para que no vuelva a repetirse no son caminos distintos. Forman parte de una misma responsabilidad que compartimos como sociedad.

Y creo —quiero creer— que es precisamente desde ahí, desde esa memoria honesta y esa apuesta consciente por la convivencia, desde donde puede empezar a abrirse un futuro distinto.