¿La sinodalidad como forma de vida para la Iglesia? ¡La democracia como forma de vida para la Iglesia!

Fuente:   feinschwarz.net

Por   Ulrich Engel OP 

08/07/2026

 

Cómo la sinodalidad y la democracia no son mutuamente excluyentes.

En su discurso de Navidad de 2020 a la Curia Romana, el Papa Francisco (1936-2025)[1] expuso su postura sobre la controvertida relación entre sinodalidad y democracia. Basó su marcado contraste entre ambos principios principalmente en fundamentos pneumatológicos: «Sin la gracia del Espíritu Santo, incluso si se empieza a pensar en la Iglesia sinodalmente, en lugar de relacionarse con la comunión con la presencia del Espíritu Santo, se entenderá a sí misma como cualquier asamblea democrática compuesta por mayorías y minorías. Como un parlamento, por ejemplo: eso no es sinodalidad. Solo la presencia del Espíritu Santo marca la diferencia». De esta afirmación se desprende claramente que la democracia se entiende aquí en un sentido puramente formal. La decisión mayoritaria alcanzada mediante votación o elecciones es su sello distintivo.

 

Iglesia: ¡¿No es una asamblea democrática cualquiera?!

Sin embargo, en lo que respecta a los principios fundamentales de la fe, no hay lugar para la participación democrática. Esto implica que los laicos incluso querrían votar sobre dogmas eclesiásticos antiguos o verdades bíblicas. La reserva de Karl-Heinz Menke[2] apunta en una dirección similar: «Muchos asuntos relativos a la organización y estructura de la Iglesia pueden regularse democráticamente. No siempre se trata de cuestiones de fe ni de asuntos inseparables de estas. Pero en materia de fe, en última instancia solo los obispos deciden; e incluso ellos no deciden simplemente por mayoría de votos, sino en unidad con el Colegio Episcopal, representado visiblemente por el Papa». 

 

En cuestiones de fe, los obispos son quienes deciden.

¿Es realmente convincente esta distinción entre sinodalidad y democracia? Tengo mis dudas: ¿Se limita la democracia a la forma, mientras que la sinodalidad se centra en el contenido (relacionado con la fe)? ¿Pueden justificarse pneumatológicamente los procesos de toma de decisiones sinodales, mientras que la toma de decisiones democrática simplemente sigue el poder de facto de una mayoría determinada? ¿Están, por lo tanto, los procesos sinodales reservados al ámbito de la Iglesia, mientras que los procesos democráticos, según una lógica puramente binaria, pertenecen al ámbito secular? ¿Es cierto que la Iglesia es capaz de resolver sus crisis, mientras que una sociedad organizada democráticamente solo produce «un antagonismo aparentemente irresoluble» (n.º 7), que a su vez divide a las personas en vencedores y vencidos, amigos y enemigos?

 

¿Sinodalidad y democracia más allá de una lógica binaria?

Esta tendencia hacia el dualismo, que se hace evidente en el énfasis esencialista en la sinodalidad aquí presentado, en detrimento de una visión puramente funcional de la democracia, fue combatida tempranamente por Karl Lehmann (1936-2018)[3]. En 1971, publicó su ensayo «Sobre la legitimación dogmática de una democratización de la Iglesia».

En mi opinión, su preocupación de entonces no ha perdido relevancia eclesiológica hasta nuestros días. Además del aspecto formal, Lehmann también reconoció una segunda dimensión, la ética, en el concepto de democracia. Y al menos algunos de estos «prerrequisitos antropológicos y éticos (p. ej., respeto a la dignidad humana, solidaridad, colaboración, libertad, etc.)» (173) de la democracia, según el análisis de Lehmann, «fueron iniciados por ideas cristianas» (173). Solo en la interacción de ambos aspectos —esta síntesis podría describirse también como el ethos formal de la democracia— se hace plenamente evidente el significado de los procesos democráticos. “En este ethos formal, en una era de pluralismo ideológico irrevocable, reside una protección innegable contra las pretensiones totalitarias abiertas u ocultas” (171).

 

El ethos formal de la democracia

Desde esta perspectiva, la democracia se califica como una forma de gobierno y “estilo de vida”[4] , convirtiéndose en un estilo de coexistencia que debe demostrarse y probarse no solo socialmente, sino también dentro de la Iglesia: por ejemplo, en una forma verdaderamente libre de interactuar entre sí, o tomando en serio el sentido de fe de todos los creyentes.

 

La democracia como estilo de coexistencia, tanto social como religiosa.

Que Lehmann no se limita a formular una utopía lejana queda demostrado por el ejemplo de la Orden Dominicana.[5] Durante más de 800 años, sus miembros han practicado una forma de vida democrática tanto en el plano formal como en el ético, ¡y con el consentimiento del Papa! La constitución democrática de los dominicos es doble: ad intra, en relación con la vida comunitaria de los miembros de la orden entre sí, y ad extra, en relación con su misión pastoral, sociopolítica y académica compartida. En este sentido, la estructura de liderazgo constituida democráticamente no solo funciona como un ethos formal, sino que también es una auténtica expresión de la espiritualidad dominicana.

 

     Ulrich Engel OP , doctor en teología habilitado, es miembro de la Orden Dominicana desde 1984. Es profesor de Asuntos Filosófico-Teológicos Fronterizos en la Universidad de Ciencias Aplicadas CTS de Münster y trabaja en el Campus de Teología y Espiritualidad de Berlín. Además, es director del Instituto M.-Dominique Chenu de Berlín y coeditor de la revista teológica dominicana «Palabra y Respuesta».

 

Imagen de portada: Eran Menashri, unsplash.com

 

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[1] Papa Francisco, Discurso en la recepción navideña para la Curia Romana, 21 de diciembre de 2020, n.º 8 (traducción oficial al alemán), citado de: Vatican News del 21 de diciembre de 2020: https://www.vaticannews.va/de/papst/news/2020-12/wortlaut-papst-franziskus-weihnachtsempfang-roemische-kurie-2020.html [Consultado: 20 de junio de 2026].

[2] Karl-Heinz Menke / Hendrik Stens [Entrevista], Imprudente, ilegal, deficiente. Crítica a los planes de los obispos alemanes para recibir la Sagrada Comunión, en: Domradio Colonia, 25 de mayo de 2018: https://www.domradio.de/artikel/kritik-plaenen-deutscher-bischoefe-zum-kommunionempfang [Consultado: 20 de junio de 2026].

[3] Karl Lehmann, Sobre la legitimación dogmática de una democratización de la Iglesia, en: Concilium (D) 7 (1971), pp. 171–181. Se proporcionan más citas en el texto.

[4] Jochen Hilberath, ¿Sinodalidad en lugar de democracia? O: ¿Quién distingue los espíritus?, en: Feinschwarz. Folleto teológico del 11 de mayo de 2021: https://www.feinschwarz.net/synodalitaet-statt-demokratie/ [Consultado: 20 de junio de 2026].

[5] Véase Thomas Eggensperger / Ulrich Engel, Democracy as Ethos and Way of Life, en: Timothy Radcliffe, Freedom and Responsibility: A Plea for a Synodal and Democratic Church (Dominican Sources and Testimonies Vol. 30), Friburgo/Br. 2024, pp. 225–231; idem, Religious Orders and Synodality: The Democratic Constitution of the Dominican Order as an Inspiration for the Overdue Democratization of the Ecclesia Universalis, en: Margit Eckholt (ed.), Synodality in Europe: Theological Reflections on the Church on Synodal Paths in Europe (Theology East – West: European Perspectives Vol. 33), Zúrich 2024, pp. 83–99.