¿Dónde dices que estoy? En conversación con Grillo y Ferrario.

Fuente:   SettimanaNews

Por   Paolo Gamberini

18/09/2026

 

Tras leer las contribuciones de Fulvio Ferrario (cf.  SettimanaNews ) y Andrea Grillo (cf.  SettimanaNews ), coincido con el diagnóstico de una profunda crisis en la práctica eclesial, pero me pregunto si el problema no debería ubicarse aún más atrás. El punto crucial, en mi opinión, no es principalmente que la gente ya no asista a la liturgia evangélica ni a la misa católica. Es que, para un número creciente de hombres y mujeres, el lugar ( dónde ) donde se celebra el culto y la palabra ( qué y quién ) ya no parecen tener nada decisivo que decir en sus vidas.

Podemos hablar, sin duda, como Ferrario, de «autosecularización». Y podemos insistir, con igual razón, como Grillo, en que la práctica litúrgica no es una simple observancia, sino una forma de vida: una manera de habitar el tiempo, el cuerpo, la comunidad y el mundo. Pero subsiste una pregunta fundamental: ¿qué ocurre cuando esa forma deja de percibirse como capaz de interpretar la existencia?

No basta con decir que la Iglesia es convocada por la Palabra. La actual crisis de fe es también la crisis de un ciclo hermenéutico autorreferencial presente tanto en el catolicismo como en el protestantismo. La Biblia es verdadera porque Dios la revela, y Dios la revela porque es su verdad; el dogma es verdadero porque la Iglesia lo afirma, y ​​la Iglesia lo afirma porque es verdadero. El libro de Paolo Ricca, Dio. Apologia (Claudia, 2022), también muestra cómo es imposible escapar de este ciclo sin ser considerado «fuera» de la fe.

Sin embargo, la crisis actual ha puesto al descubierto la naturaleza parcial, si no aporética, de este círculo, abriendo la posibilidad de una comprensión diferente: emergemos del círculo conscientes de que « ya estamos en Dios». La Palabra de Dios revela esta experiencia, pero no la hace posible.

Debemos preguntarnos si lo que llamamos la «Palabra de Dios» se experimenta aún como una palabra que habla, o si se experimenta como una palabra ajena , «extra nos». La Escritura puede proclamarse cada domingo con absoluta fidelidad litúrgica y, sin embargo, no llegar a la existencia concreta de quienes la escuchan, especialmente en su centro más íntimo, donde habita Dios. No porque la Escritura haya dejado de tener algo que decir, sino porque la mediación hermenéutica que permite que la palabra antigua se convierta en la palabra presente puede haberse roto .

Aquí veo el problema más acuciante. No solo nos enfrentamos a una crisis de asistencia, sino a una crisis del significado de los fundamentos de la fe.

Lo mismo ocurre con el espacio eclesial. Durante siglos, la iglesia fue uno de los lugares donde la sociedad se interpretaba simbólicamente: nacimiento y muerte, celebración y duelo, culpa y reconciliación, miedo y esperanza, finitud y trascendencia encontraban allí palabras, imágenes, silencios y gestos. Hoy en día, una parte considerable de la existencia humana se interpreta en otros ámbitos . La gente busca sentido en la psicología, el arte, la música, la ciencia, la participación social, la meditación, la naturaleza, nuevas formas de espiritualidad e incluso los espacios digitales. El problema no reside simplemente en que hayan «abandonado la Iglesia», sino en que la Iglesia ha perdido su monopolio , y a menudo incluso su centralidad, en la interpretación simbólica de la existencia.

Por lo tanto, detrás de la sensacionalista expresión «suicidio» —ya sea protestante ( por defecto ) o católica ( por distorsión )— medida por la asistencia dominical, se esconde algo que en realidad concierne al fenómeno de una transformación mucho más radical que involucra tanto a las Iglesias como a la sociedad. Incluso si pudiéramos duplicar el número de participantes, aún no habríamos resuelto la cuestión fundamental: ¿qué se les está diciendo? ¿Y de qué Dios se habla en esa palabra?

En este punto, la cuestión post-teísta se vuelve, en mi opinión, inevitable.

En efecto, una parte significativa de la predicación cristiana sigue utilizando espontáneamente una representación teísta: Dios es concebido como un ser supremo distinto del mundo, que desde fuera crea, habla, manda, interviene, recompensa, castiga, escucha y, a veces, altera el curso de los acontecimientos. Esta concepción ha estructurado la imaginación cristiana durante siglos. Pero para muchos contemporáneos, ya no constituye el horizonte espontáneo dentro del cual comprenden la realidad.

La dificultad, entonces, no se resuelve simplemente proclamando la misma palabra con mayor convicción. Debemos preguntarnos a través de qué gramática simbólica, cosmológica y antropológica esa palabra puede volver a hacerse audible.

Esto no significa sustituir el Evangelio por el espíritu de la época. Significa tomar en serio lo que el cristianismo siempre ha hecho al experimentar una transformación cultural: distinguir el Evangelio de las formas históricas en que se ha expresado. La Palabra de Dios no coincide con una cosmología, metafísica o imagen específica de Dios. Precisamente porque la Palabra trasciende cualquier formulación histórica, puede y debe ser reinterpretada.

La pregunta, por lo tanto, no es solo: ¿cómo podemos hacer que la gente vuelva a la Palabra? Sino también: ¿cómo podemos liberar la Palabra de aquellas formas que ahora nos impiden escucharla?

De igual modo, la cuestión litúrgica no puede limitarse a: ¿cómo podemos devolverle la centralidad al domingo? Debemos preguntarnos: ¿en qué debe convertirse una iglesia para que un hombre o una mujer contemporáneos puedan entrar en ella y percibir que algo que afecta radicalmente su existencia en el siglo XXI está en juego?

Quizás nuestras iglesias deberían volver, ante todo, a ser lugares de transición: lugares donde los seres humanos puedan detenerse ante el misterio de su propia existencia; lugares de silencio incluso antes de la explicación, de escucha incluso antes de la prescripción, de cuestionamiento incluso antes de la respuesta. Lugares donde la Escritura no se lea simplemente porque lo exige el Leccionario, sino que resuene en las grandes preguntas de nuestro tiempo.

En ese momento, incluso la liturgia podía redescubrirse no como el residuo ritual de una sociedad religiosa desaparecida, sino como un ejercicio de transformación de la propia mirada.

Y aquí es donde plantearía la pregunta común que se hacen Ferrario y Grillo. Sin duda, debemos preguntarnos por qué los cristianos ya no asisten a la misa dominical y qué calidad tiene la participación de quienes aún lo hacen. Pero primero, debemos tener el valor de plantear una pregunta más inquietante: si mañana nuestras iglesias volvieran a llenarse repentinamente, ¿tendríamos realmente algo que decirles a los hombres y mujeres del siglo XXI que les permitiera verse a sí mismos, al mundo y a Dios de una manera diferente?

La crisis en la práctica podría ser, entonces, síntoma de una crisis más profunda y, al mismo tiempo, una oportunidad para la transformación. No se trata simplemente de salvar el culto de la secularización. Se trata de redescubrir la razón de ser del culto: para que los seres humanos puedan interrumpir la banalidad de la vida cotidiana y reconocer, en el pan, en las palabras, en el silencio, en los demás y en el mundo, una profundidad que normalmente no perciben.

La cuestión crucial, entonces, no es solo cuántas personas entran en nuestras iglesias, sino qué podría sucederles a quienes lo hacen.

Si no se puede hacer nada, el problema no es que las iglesias estén vacías.

El problema es que, incluso antes de quedar desprovistas de gente, corren el riesgo de quedar desprovistas de significado.

Esto claramente desplaza el debate de la cuestión de la crisis de la práctica y su recuperación a la de la crisis de la relevancia de la Palabra de Dios y la urgente necesidad de su transformación hermenéutica y simbólica.